基斯流月（Kislev）：盼望與愚昧

基斯流月（Kislev）：盼望與愚昧

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2025/07/25

這是一幅帶有宇宙氛圍的圖畫，整體色調偏冷，帶出絕望的感受。然而，群星中閃耀著象徵盼望的九道光，意指光明節的神蹟。此圖也呼應了神給亞伯拉罕的應許，即他的後裔將如天上的繁星那般眾多。

基斯流月是自尼散月起算的第九個月，正好落在整年最黑暗的時期（北半球）：黑夜越來越長，陽光日漸稀少，這樣的狀態會在12月21日的冬至達到高峰。因此，「光明與黑暗」自然也成為這個月的屬靈主題。

在基斯流月末，猶太人會慶祝「哈努卡節」（the holiday of Chanukah）。從基斯流月25日開始，一直延續到提別月（Tevet），此節日又被稱作「光明節」（festival of light）。我們可以在約翰福音10章22到23節，看見有關歡慶光明節（又作｢修殿節｣）的簡短記載。這個節日是為了記念馬加比家族（the Maccabees）在主前兩百年戰勝外敵而設立。

那麼，在聖經中，還有哪些事件發生在基斯流月？

如前一章所提到，大洪水從上一個月「瑪西班月」開始，並持續降下四十日。大雨始於瑪西班月17日，40天後，正好來到基斯流月的尾聲，在本月27日，大雨止息。這是否象徵著將來的盼望呢？

事實上，「基斯流」（Kislev）這個詞，在希伯來語中可以被解釋成「盼望」。我們可以在詩篇第78篇看到這樣的用法：

「因為他在雅各中立法度，在以色列中設律法，是他吩咐我們祖宗要傳給子孫的，使將要生的後代子孫可以曉得。他們也要起來告訴他們的子孫，好叫他們仰望神（set their hope／keslam），不忘記神的作為，唯要守他的命令。」（詩篇78篇5到7節）

約伯也說，他未曾以金子為所倚靠的｢盼望｣（kesli）。（參見約伯記31章24節）

因此，基斯流月是關乎「盼望」的月份。雖然黑暗的時間持續增長，但過往的經驗告訴我們，這種情況終將被翻轉，而我們仍有盼望。洪水的大雨止住了，代表景況會越來越好。在自然界中，這正是我們所說的｢苦盡甘來｣（the proverbial light at the end of the tunnel）。即便我們的處境讓人沮喪，但不要氣餒，因為光明終將來到。

在冬至（winter solstice）以後，光明將逐漸返還，猶太人並非唯一會慶祝此節日的民族。許多異教儀式也圍繞著這個季節展開。在猶太傳統裡，有另一個關於哈努卡節的說法，我們可以在《塔木德》（Avodah Zarah 8a）裡找到這個故事：

當始祖亞當（他是在吹角節被造的）看見白晝漸短、黑夜漸長，並看見從秋分到冬至的變化，他還無法理解這是一種自然現象。為此他說：「我有禍了！莫非因我犯了罪，世界就陷入黑暗，最終將恢復到那混沌無序的原始狀態？這是上帝向我宣判的死亡，如經上所說：『仍要歸於塵土。』（創世記3章19節）」於是，亞當起來禁食祈禱八天。當他看到白晝開始變長，才說：「原來白晝會縮短，也會再變長，這是世界的秩序。」亞當因此觀察出為期八天的規律並設此為一個節期。

在教會歷史中，選擇在這個期間慶祝聖誕節，也反映出人們對此象徵意涵的重視：即「耶穌是世界的光」。這樣的做法，在天主教裡也很常見，意即轉化異教習俗，重新賦予在基督裡的另一個意義。另一種說法，則相信耶穌是在住棚節出生，若往前推算，便得知馬利亞是在這個黑暗的季節裡受聖靈感孕。無論哪一種說法，我們都能歡慶那降臨世界的光，那光直到今日仍在照耀，並且黑暗不能勝過它。

有趣的是，我們也能從另一個角度，找到耶穌與祂的門徒和「基斯流」的希伯來原文的關聯。在聖經裡，「kesel」這個希伯來字還有另一個意思，就是「愚昧」（foolishness），正如傳道書7章25節所說：

「我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。」

盼望與愚昧如何能並存？「福音」、「這大好的信息」與「愚昧」之間又有什麼關聯？在哥林多前書中，保羅給了我們一個相當深刻的解釋：

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當做愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督——在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力、神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（哥林多前書1章18到25節）

因此，基斯流月承載的是｢盼望｣與｢愚昧｣之間的自相矛盾說法。對一個人是「盼望」，對另一個人可能反而是「愚昧」。聖經中充滿這樣的對比：譬如與耶穌同釘十架的兩個強盜，一個將盼望寄託於耶穌，因而得救；另一個則嘲笑耶穌，視祂為愚昧之人，最終沉淪滅亡。保羅在也在哥林多後書2章15到16節這麼說：

「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就做了死的香氣叫他死；在那等人，就做了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？」（哥林多後書2章15到16節）

主與我們同在，這個事實會激發兩種完全相反的結果：一種導向新生，另一種則帶進死亡。這兩種反應到了末世會更加明顯：在啟示錄22章11節中，告訴信徒有關基督再來之前的最後勸戒：

「不義的，叫他仍舊不義；汙穢的，叫他仍舊汙穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」

這經文顯示，在末後的日子將會出現兩種趨勢：一個是大覺醒，另一個則是極大的悖逆。彷彿先前撒下的種子，都在此時發芽顯現。種子一直以來都在泥土下蠢蠢欲動，此刻終於掙脫於地表。

這如同馬太福音13章所描述的田地，其上的麥子與稗子一同生長，直到收割的日子期滿。那時，收割的人要先收集並將稗子捆綁起來焚燒，再把麥子收進倉裡。主會親自做分辨的工作，而我們則需要保持警醒。隨著我們越靠近收割的日子，不論是麥子或稗子，兩者都會一同茁壯。

「基斯流月」也是一個提醒人們福音的大能與過聖潔生活的時刻，要作基督的馨香之氣。

在猶太傳統中，每年有固定的讀經進度，稱作「parashot」。在一年之中，猶太人會讀完整本妥拉。這個循環會在住棚節的最後一天，被稱為「妥拉日」（Simchat Torah）的日子告一個段落，接著會等到下一個安息日，從創世記開始新的循環。今年，猶太會堂在基斯流月初會誦讀的經文是創世記25章19節至28章9節，段落標題為「土勒都」（Toldot，意即「後代」或「家譜」）。其中記載了以撒的兩個兒子「雅各」與「以掃」的故事。

在土勒都，或是猶太人的族譜（genealogies）裡，我們可以看見從亞伯拉罕的後裔中建立一條義人的血脈，是何等重要，最終神要將祂的話語，甚至是祂的兒子託付給這群人。所有的應許，關鍵都在亞伯拉罕與其子孫是否持續地忠心遵守神的道，但這是否意味著他們必須完美無缺？上帝揀選的標準到底是什麼？

在上一個世代中，神從亞伯拉罕的應許兒子「以撒」開始，種下「好的橄欖樹」（the good olive tree）。現在，我們知道以實瑪利同樣也領受了祝福，但應許的血脈是從以撒開始建立的。

同樣的情況之後再次出現，又是一對兄弟，雖然他們是同父同母的雙胞胎，但神只揀選了其中一位。為什麼？

這段故事的關鍵在於，以撒原本要賜給以掃的「父親的祝福」，最後被雅各竊取。我們需要明白，以撒即將賜下的祝福，不只是普通的禱告祝福，而是象徵著下一代屬靈領袖，能夠繼承神的應許。從兄弟倆的性格來看，誰更適合作領袖？聖經說，以掃是「善於打獵，喜歡生活在田野」，而雅各則是「為人安靜，常住在帳篷裡」（創世記25:27）。從這裡來看，以掃更像勇猛的戰士和獵人，一個強壯的帶領者；雅各則像個柔弱的知識份子，安於家中，或許整天讀書，不太參與實際要動手的事務。

以撒原本打算做出合乎邏輯的選擇，祝福他所愛的以掃，然而利百加卻已經從神那裡得著啟示。在雙胞胎尚未出生之時，耶和華就告訴她：

「耶和華對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服侍小的。」（創世記25:23）

所以，利百加知道一些她丈夫並不清楚的事，當那場關鍵的祝福儀式到來，她選擇使用詭計欺騙自己的丈夫，操控整個局勢，讓原本應屬於以掃的祝福落在雅各身上。這個讓許多人疑惑的問題是：上帝怎能容許這樣的罪行，甚至默許這件事情發生，允許並立雅各為祂所揀選子民的後裔和族長呢？

對此，有許多不同的解釋，但很難有一個容易解釋的答案。其中一個有趣的觀察是：當以撒說「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手」（創世記27:22）時，這句話蘊藏著未來以色列支派、甚至整個以色列民族的獨特特質。為了在這個世界上生存並捍衛自己，他們有時不得不像以掃那樣剛強，但重要的是「他們的聲音仍必須是雅各的聲音」。上帝揀選了那位敏感而屬靈的人，一位「性情單純」的人（Ish Tam，參創世記25章27節），即使這人有時必須披上以掃的毛皮。我們可以聯想到以色列國防軍，他們有時必須採取強硬手段，但從不以殺戮為樂，反而極力避免傷及無辜。他們的手也許像以掃，但他們的聲音，仍是雅各的聲音。

從人的層面來看，利百加與雅各都為他們的欺騙付上了沉重的代價。聖經中唯一沒有提及死亡與葬禮的母親，就是利百加。而雅各的一生，也不斷被他人欺騙。

我們知道從拉班到自己的兒子，雅各不斷遭受欺騙。他的兒子謊稱他最愛的兒子約瑟已死，故他也收割了自己種的種子。

然而，在另一個層面上，這段充滿疑點的故事，卻成為神栽培「好橄欖樹」的其中一個部份，最終帶來了全人類的救恩。這就是在人眼中的「愚昧」和「愚拙」，顛覆了我們對正確與錯誤的理解；但在神眼中，這正是祂的智慧。

這讓我們再次回到神的「愚昧」：耶穌是唯一無罪的人，卻在一場被操縱的審判中被定罪和處死。從人的觀點來看，這是極大的不義與大惡。然而，這場不義卻帶來了救恩，因為神的愚拙總比人有智慧，神的軟弱也比人更強壯。

接著，我們看到整個猶太民族並未接受耶穌為彌賽亞，因此歷經苦難。他們被逐出故土，成為沒有國家的民族，遭受迫害長達兩千年。他們為此付上代價，但是他們的拒絕卻帶來外邦人的蒙福。再一次的，如同雅各的故事，神用人的失敗，帶出祂對全世界的救贖計畫。

那麼，我們應當從中學到什麼？上帝有完全的主權，祂不受限於人的邏輯與評斷。我們可以有無數關於「為什麼神揀選雅各不選以掃」的推論。但最終，神自己在瑪拉基書這樣說：「我卻愛雅各，惡以掃。」（瑪拉基書1:2）保羅在羅馬書9章10至13節也引用這段經文，說明神揀選的主權：

「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來——只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主——神就對利百加說：『將來大的要服侍小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」

神揀選猶太人，不是因為他們完美，即便他們不完美，神仍在他們身上彰顯祂的主權與能力。即使在他們不願意的時候，神仍透過他們，使救恩臨到全地。正如以西結書36章裡，神在預言以色列的復興時說：「我行這事不是為你們，乃是為我的聖名。」教會曾在歷史中犯下嚴重的錯誤，那就是試圖用人的邏輯解釋這一切，甚至教導說猶太人因拒絕彌賽亞而永遠被咒詛，這是可怕的錯誤。

神的「愚昧」遠超過人的邏輯，並且帶有極大的救贖能力。

 

 

文章來源：ICEJ國際事務部副總裁 克謀智（Mojmir Kallus）博士
翻譯｜校稿｜編審｜台灣ICEJ團隊

 

經文與禱告方向

以賽亞書55:8-9
耶和華說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」

路加福音21:36
你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。

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