重溫尼西亞會議：恢復基督信仰的猶太根源

重溫尼西亞會議：恢復基督信仰的猶太根源

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2025/09/26

（照片來源：Shutterstock）

 

今年是尼西亞大公會議（Council of Nicaea）召開的第1700週年。這是教會歷史上一個決定性的時刻。雖然其神學成就常被人們頌揚，但尼西亞大公會議同時也標誌著基督信仰系統性地脫離猶太根源的開始。

今年夏天，ICEJ舉辦了一個為期100天的特別守望禱告與教導活動，探討尼西亞大公會議的正面影響，以及其在對待猶太人時的過失。以下四段逐字整理的講道摘錄，提供了每週線上教導的關鍵見解，呼籲我們在尊重與悔改中看待尼西亞複雜的遺產。

 

 

「替代的種子：最早的替代神學」
ICE總裁 猶根．布勒博士（Dr. Jürgen Bühler）

「替代神學」（Replacement theology）認為教會已取代以色列在神的立約計劃中的角色。這並不是現代的錯誤觀念，它的根源可追溯至早期的教會，甚至更早。

最早的例子之一出現在撒瑪利亞人的故事中。以色列北國支派被亞述人擄掠之後（列王紀下17章），外邦人定居在以色列北部，並接納了一些當地以色列人的宗教儀式，但又將其與偶像崇拜混合一起。隨著時間過去，他們聲稱自己才是真正的神子民。在約翰福音4:22中，耶穌直接駁斥了他們：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」耶穌非但沒有認同這種混合信仰，反而重申了以色列在神救贖計劃中的核心地位。

另一種早期的「替代」思維出現在第一世紀的諾斯底教（Gnosticism）。諾斯底教否認耶穌道成肉身，試圖將福音與其猶太根源切割開來。他們否認希伯來聖經中的神，並把耶穌重新定義為一位暫時的神。使徒們的回應極為嚴正：使徒約翰寫道：「凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神的」（約翰一書4:2-3）。同樣，使徒保羅在羅馬書、歌羅西書與哥林多書信中堅定捍衛福音的猶太根基，提醒我們耶穌是大衛的後裔，是應驗以色列所有應許的那一位。

甚至在使徒時代的教會內部，這種偏離就已經開始了。在約翰三書中，這位蒙愛的門徒警告要提防一位名叫丟特腓（Diotrephes）的領袖，他拒絕使徒的權柄，也不接待猶太的使者。他毀謗他們，並驅逐那些接待他們的人。這事件表明，神學上的傲慢並與以色列脫節的種子，在早期就已經種下。

可悲的是，基督信仰的「去猶太化」在歷史中持續不斷，最終在20世紀達到頂峰，體現於納粹德國路德宗教會內部的「去猶太化研究所」（De-Judaizing Institute）。如非常有影響力的神學家葛哈德．基特爾（Gerhard Kittel）致力於抹去耶穌的猶太身份，並將基督信仰重新塑為反猶太的宗教。

如今，類似的觀點再度浮現。有些人主張《舊約》啟示的是一位不同的神，或認為《舊約》已完全被取代。但聖經從未做出這樣的區分。《新約》宣稱耶穌成全了舊約中的應許，而非是替代。

為了避免重蹈覆轍，我們必須恢復神根植於新舊約以及以色列聖約歷史的全備旨意。這不僅關乎神學的正確性，也關乎謙卑、記憶和忠實於救贖的故事。讓我們回歸滋養我們信仰的根源。

 

「隱藏的轉變：揭開尼西亞大公會議埋藏的寶藏」
以色列普世神學研究會主任佩特拉．赫爾特牧師博士（Rev. Dr. Petra Heldt）

何西阿書4:6警告說：「我的民因無知識而滅亡。」這種屬靈的無知，很不幸地，在主後325年的尼西亞大公會議中顯現出來。當時，一個微妙但決定性的轉變，使教會脫離了猶太根源。

早期教會誕生於耶路撒冷，在猶太會堂中成長，並受到神與亞伯拉罕、摩西和大衛所立之約的塑造。然而到了第四世紀，政治權力與神學影響力卻逐漸西移。在尼西亞大公會議中，許多聖經中未出現的神學術語，如「同質」（homoousios）一詞被納入教會的核心詞彙，借用希臘哲學的視角重塑了信仰。（註：同質是公元325年尼西亞信經中的一個關鍵詞，意為「同一本質」。同質論是這個概念的延續，主張聖子與聖父同質（ὁμός，homós，「同一」）。因此，聖子與聖父同等，同永恆。）

最明顯的決裂之一發生在復活節（Pascha）日期的確定上。在此之前，許多基督徒依照使徒約翰的教導，並遵循小亞細亞教會的守節儀式，在尼散月十四日慶祝逾越節（Passover）。然而，羅馬皇帝君士坦丁（Emperor Constantine）卻推動制定一個與猶太傳統完全脫鉤的曆法。他寫道：「遵循猶太人的習俗（猶太人計算節日的方式）毫無價值」

這不僅僅是禮拜儀式上的改變，而是一場神學上的重新定位，進而掩蓋了耶穌和使徒教會的猶太身份。

然而，光明從未熄滅。歷世歷代中仍有餘民群體以及今日的彌賽亞信徒，一起守護著這團火焰。我們的任務不是廢除信條，而是揭開其中的寶藏，恢復它們真正的完整意義：植根於以色列歷史，並在彌賽亞裡面得以完全應驗。

 

 

「從信經中被抹去：尼西亞大公會議與基督教反猶主義的根源」
保羅．歐希金斯（Paul O’Higgins），和解外展（Reconciliation Outreach）組織創辦人

尼西亞大公會議廣受人們的讚譽，因為它確認了耶穌的神性，並帶來教會的合一。然而，它同時也引入了一個神學上的疏忽，並帶來長遠的影響，也就是幾乎徹底將以色列從教會的敬拜儀式與認同中剔除。

《尼西亞信經》（Nicaean Creed）完全略過了以色列的整個歷史，即從亞伯拉罕和摩西到眾先知和諸約，它直接從創世跳到基督的道成肉身。這樣的省略助長了一種非正常的神學觀，即教會取代以色列成為神的聖約子民。

這種思維模式藉由具體的行動被制度化。在尼西亞大公會議中，教會脫離了聖經中的逾越節（Passover）曆法，並獨立制定復活節（Easter），完全不依循猶太人的計算方式。君士坦丁大帝明確表達了他的意圖：「讓我們與這群可憎的民族斷絕一切聯繫。」

這些決策標誌著正式的「替代神學」的興起，這是一個切斷耶穌與其猶太背景的架構，並不再強調神一直以來對以色列應許的相關性。

作為一名受過神學院訓練的神學家，我可以見證，在基督教的教義中，有關亞伯拉罕之約和大衛之約幾乎很少被提及。然而，新約卻宣告了真理的教義，例如馬利亞頌揚神與亞伯拉罕所立的約（路加福音第1章），彼得談到「萬物復興」（使徒行傳3:21），而保羅提醒我們：「神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅馬書11:29）。

今天，以色列的復興正展現在我們眼前。教會必須重新審視尼西亞大公會議所忽略的部分，並將自己重新植根於神與祂子民持續的聖約中。

 

 

「不可違背的聖約：新約中的土地應許」
傑拉爾德．麥克德莫特博士（Dr. Gerald McDermott），聖公會神學家和作家

長久以來，許多基督徒認為神對以色列「賜地的應許」在基督降臨後已被靈意化，或變得不再重要；然而《新約》卻講述了一個不同的故事。

雖然土地的應許沒有像在希伯來聖經中那樣被強調，但「地的應許」依然存在，並且是被認定的。希伯來書11章肯定了亞伯拉罕對特定產業的期盼。使徒行傳7章與13章則回顧了神將土地賜給以色列。這兩段經文都沒有重新詮釋或撤回這應許。

在使徒行傳1:6中，門徒問耶穌是否會復興以色列國。耶穌並沒有糾正他們，只是回答日期不是他們可以知道的。這份期待依然有效。保羅在羅馬書11:29所說的「神的恩賜和選召是沒有後悔的」，其中也包括土地，因為這片土地是猶太人身份的核心。甚至啟示錄也肯定了這片土地的未來。啟示錄11章與21章稱耶路撒冷為「聖城」，並尊榮十二支派。救贖的故事始終扎根於「一個民族」與「一片土地」。

「地的應許」從未被廢除，而是在彌賽亞裡得到重申與闡明。為了能夠正確地理解福音，教會必須再次擁抱神與以色列所立之約的全貌，包括這片土地。

 

 

 

 

文章來源：ICEJ
文章日期：2025/09/17
翻譯｜校稿｜編審｜台灣ICEJ團隊

 

 

經文與禱告方向

約翰福音4:22
你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。

羅馬書11:29
因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。

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