聖約、恩典與禱告｜阿利亞系列二

聖約、恩典與禱告｜阿利亞系列二

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2026/07/24

本篇文章來自於ICEJ阿利亞事工部主任霍華德．弗洛爾（Howard Flower）的《神對以色列與猶太民族的計畫》。

 

（照片來源：Unsplash）

 

恩典與上行－回歸故土如何顯明神的心

「恩典」與「回歸」貫穿整本聖經，帶著改變生命的力量。前者是基督信仰的根基，後者是眾先知一再宣告的應許。然而，兩者並非彼此分離的主題。當我們明白聖經所說的恩典，就會發現猶太民族被招聚回古老家園，也就是阿利亞（Aliyah），正是恩典最清楚的彰顯之一。

聖經中的恩典，是神白白賜下「人原不配得」的恩惠、慈愛與良善。祂賜下恩典，不是因我們做了什麼，而是因祂本來就是一位滿有恩典的神。希伯來文「chen」描繪身份較高者俯身向不配的人施恩；另一個相關詞「hesed」（或「chesed」），則指即使所愛的人不忠，對方仍持續以不變的守約慈愛相待。到了新約，希臘文「charis」成為使徒保羅用一個詞概括福音的方式：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（以弗所書2:8-9）。

早在基督誕生於伯利恆之前，神已在歷史中描繪恩典的圖像：一群分散的百姓，單單因祂的名和守約的愛而被帶回家。「Aliyah」原意是「上行」，指的是上耶路撒冷朝聖。在現代用法中，則指猶太人移居以色列地。然而，它最深的根源，是先知所應許的「招聚」，而且這場招聚清楚表明神的恩典。

沒有任何經文比以西結提到關於枯骨與復興的異象更清楚說明這一點。神對一群因自身悖逆而被分散的百姓宣告：「以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名……我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們回歸本地」（以西結書36:22&24）。這就是恩典的結構：聖潔的神復興一群從其過往表現看來，絕不可能賺得這份恩惠的百姓。

然而，阿利亞的恩典並不止於地理上的回歸。在同一段經文中，神也應許一場同樣不是人所配得的內在改變：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例」（以西結書36:26-27）。

阿利亞：恩典與回歸－妥拉與福音中的同一應許

對許多基督徒而言，「恩典」似乎從新約才開始。我們引用以弗所書2:8-9，傳講因信稱義，也明白救恩不能靠善行賺取。然而，有一項真理或許會令你驚訝，聖經第一次清楚宣告靠恩典得救，不是在保羅書信中，而是在摩西所傳的妥拉裡，並且直接連結到猶太民族回歸以色列地。

這段經文是申命記30:4-7。一旦看見其中的關聯，你就不會再把神在救恩與回歸中所彰顯的恩典分割開來。

「你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裡將你招聚回來。耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地……耶和華你的神必將你心裡和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活」（申命記30:4-6）。

請留意每一個行動是誰完成的：神要招聚，神要帶回，神要為人行心裡的割禮。以色列不是靠自己把自己招聚起來，以色列人也無法為自己的心行割禮，一切都倚靠主，這就是恩典，也是聖經首次啟示的「靠恩典得救」。

在阿利亞中，神從列國招聚流散者，使他們在完全不配得的情況下回歸並重新得著應許之地。在救恩中，神為人的心行割禮，成就以色列自己無法產生的更新，使人愛神並得著真正的生命。兩者都完全由神單獨成就，兩者都不以人先前的善行為條件，兩者也都是白白賜給不配之人的恩典。

有些人誤以為猶太人只要住在那地就能得救，事實並非如此。一名住在耶路撒冷且家中完全遵守潔食規例的猶太人，若不信靠耶穌，仍可能永遠不得救。阿利亞是身體層面的恩典，救恩是屬靈層面的恩典，兩者並不相同，卻在神的計畫中密不可分。阿利亞是預備，救恩是高峰。神把猶太民族帶回那地，使他們可以在那裡遇見自己的彌賽亞。

以色列回歸的恩典－身體與屬靈的救贖

當我們目睹猶太民族以非比尋常的方式被招聚回祖先的故土，看見的遠不只是一項人口遷移或政治發展的現象。我們正在觀看神充滿恩典的救贖計畫展開，而這計畫遵循的，正是祂歷來對待選民時那始終不變的恩典原則。耶路撒冷國際基督徒使館（ICEJ）堅定站在聖約神學的根基上，相信神與以色列的關係不建立在人所累積的善行上，而建立在祂自己信實不變的本性上。

神對以色列的計畫，同時包括身體與屬靈的復興，而兩者都源自祂的恩典。一波接一波的阿利亞，使我們看見猶太百姓實際回歸土地，這件事本身就是神信實的彰顯。大衛．帕森斯（David Parsons）在「刀劍化為犁頭」（Swords into Ploughshares）文章中說明，亞伯拉罕之約也包括把土地賜給亞伯拉罕的後裔，作為「永遠的產業」（創世記17:8）。無論以色列在任何特定時刻的屬靈光景如何，這項應許仍然有效。

以西結的預言清楚呈現這個次序：「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們回歸本地」（以西結書36:24）。值得注意的是，實際的招聚發生在接下來的屬靈更新之前：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了……我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面」（以西結書36:25-26）。這個次序是刻意的，神先招聚他們，之後潔淨他們。

這項理解塑造了ICEJ支持以色列的方式。以賽亞書40章吩咐：「你們的神說：『你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話』」（1-2節）。我們蒙召成為安慰人的事工團隊，而這份安慰源於確信神向以色列所懷的是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要使他們有將來和盼望。

阿米達（Amidah）禱告文與主禱文－神對以色列與列國的計畫

乍看之下，猶太人的阿米達（Amidah）禱告文與基督徒的主禱文似乎屬於兩個不同的世界。前者是一套篇幅較長且結構嚴謹的禮儀禱文，虔誠的猶太人每天誦念三次。後者則是耶穌教導門徒的一篇簡短禱告，語句樸實卻充滿力量。然而，把兩者並列，就會發現它們有重要的共同點。兩者都祈求神的國降臨，都為日用飲食、赦免與脫離惡者祈求，也都由一個重大的聖經主題連結起來，也就是神與以色列所立之約從未中斷，祂要藉著復興自己的百姓，把救恩帶給列國。

✦阿米達禱告的核心盼望：招聚流散者

阿米達禱告的第十項祝福，稱為「Birkat Kibbutz Galuyot」，意為「招聚流散者的祝福」，直接祈求猶太民族回歸祖先的土地：「求祢為我們的自由吹響大號角……速速從地的四方招聚我們，帶我們回到自己的土地。招聚祢百姓以色列中分散之人的主啊，祢是當受稱頌的。」這就是阿利亞，是猶太民族在身體、國家與屬靈層面向錫安的「上行」。

✦主禱文：為以色列復興而作的禱告

耶穌教導門徒禱告時，祂是一位身處猶太文化並按猶太信仰禱告的猶太人。主禱文充滿猶太末世盼望的語言。開頭的祈求「願人都尊祢的名為聖」，呼應猶太人的卡迪什（Kaddish）禱文，後者正是祈求神的名得以被尊為聖，然而神的名如何被尊為聖？依照希伯來眾先知的教導，當神信實地成就祂所立的約時，祂的名就被尊為聖。猶太民族在近兩千年流亡後回到自己的土地，是神守約與成就祂話語的公開證明。每一位回歸的猶太人，都是活生生的見證，證明以色列的神信實真實。

主禱文的核心祈求是：「願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」在先知文獻中，神國的降臨與流散者被招聚密不可分。因此，禱告「願祢的國降臨」，正是在祈求阿米達第十項祝福所求的同一件事，也就是使分散各地的以色列百姓回歸錫安。

✦日用飲食、赦免與新的出埃及

「我們日用的飲食，今日賜給我們」這項祈求，使人想起第一次阿利亞，也就是從埃及上行時，神在曠野賜下嗎哪。然而，耶利米預言，從北方之地回歸的事件將超越出埃及：「日子將到……人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，卻要指著那領以色列人從北方之地上來的永生耶和華起誓」（耶利米書16:14-15）。當我們為日用飲食禱告，也是在求神供應這場新的與現代的出埃及。

 

 

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閱讀系列文章：

先知性與聖經根基｜阿利亞系列一

 

文章來源：ICEJ阿利亞事工部主任 霍華德．弗洛爾（Howard Flower）
翻譯｜校稿｜編審｜台灣ICEJ團隊

 

經文與禱告方向

以西結書36:24
我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。

以西結書36:26-28
我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民，我要作你們的神。

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