應許的錫安地充滿爭議的一年

應許的錫安地充滿爭議的一年

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2026/01/30

（照片來源：Shutterstock / Mishella）

 

過去這個禮拜，耶路撒冷的情勢相當緊繃。起初，伊朗政權似乎處在被大規模示威推翻的邊緣，甚至不排除美國軍事力量介入的可能。於此同時，耶路撒冷歷史悠久的多間教會，有部分宗主教發表了一份聲明，同聲譴責「基督教錫安主義」（Christian Zionism），此事旋即在教會界引發激烈爭論。該聲明的討論核心聚焦在：究竟「基督徒支持以色列」的這件事，是否具備聖經與道德上的正當性？面對當前爭執不休的態勢，迫使耶路撒冷國際基督徒使館（ICEJ）以溫和堅定的態度，為我們的信仰辯護。（參彼得前書3章15節、猶大書1章3節）

．「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼得前書3:15）
．「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。」（猶大書1:3）

在經歷加薩戰爭與其他戰事長達兩年之後，如今關於支持以色列的立場，顯然出現了一條明顯的分界線。特別在2023年10月7日的事件之後，基督徒被迫回答這個問題：你站在哪一邊？你是否願意站在以色列這一邊，即便可能因此被嘲諷、被以敵意相待，甚至成為暴力攻擊的目標？ 

事實是，早在宗主教這份聲明出來以前，先知以賽亞就已經用很強烈的語氣提醒我們：這將是一個「為錫安的爭辯而有報應之年」（參見以賽亞書34章8節）。而今年，圍繞在以色列身上的辯論，特別是在基督徒之間的爭論勢必愈演愈烈。然而，上帝終究會為站在以色列與猶太民族一方的人伸張正義。 

果不其然，這一週，立場迅速而明確地分野。世界各地的基督徒，紛紛在宗主教的聲明後選邊站。然而，由於該聲明措辭隱晦，加上部分媒體報導不符合事實，幾乎所有參與激烈討論的人，都在某些關鍵事實的理解與背景上出現偏差。

消失的教會領袖

這份措辭模糊的宗主教聲明於1月17日對外發表，標題是〈聖地基督徒群體的合一與代表性〉（Unity and Representation of the Christian Communities in the Holy Land）。很顯然的，這份文件的目的是為了導正一些未提及姓名的地方教區成員，而這些人近期曾與以色列及國外官員會面，討論宗教相關事務。宗主教們堅稱，這些議題是屬於他們的專門職權範圍。這份聲明，同時也將矛頭指向基督教錫安主義，稱其為某些未具名的當地人士所宣揚的「有害意識形態」之一，旨在「誤導公眾、製造混亂並損害教會群體的合一」。

只是打從一開始，這份聲明究竟是由誰起草以及是由誰正式發佈？至今仍讓外界看不清楚。這份文件本身沒有署名，卻使用了一種特殊的普世教會抬頭。這種格式，通常代表的是耶路撒冷老城內所有歷史悠久教會的宗主教與主教的共識。但實際情況顯然並非如此。確實有幾位宗主教區將該聲明刊登在官方網站上，表達他們的認可；但最為關鍵的拉丁宗主教區，至今既未刊登，也未公開替這份聲明及其對基督教錫安主義的貶抑背書。相當怪異的是，如此重要的關鍵事實，卻在本週的激烈討論中被忽略了。

短短幾天之內，宗主教的聲明迅速在美國激起一番爭論。美國保守派政論家塔克．卡森（Tucker Carlson）、極右派政論家尼克．富恩特斯（Nick Fuentes）與同樣為極右派的坎迪斯．歐文斯（Candace Owens）大量在網路上轉傳這份聲明，用以強化他們長期以來對基督教錫安主義的攻擊（別忘了，卡森曾將錫安主義形容作「危險的異端」與「腦病毒」）。不少帶有反猶色彩的極右派人士甚至公然表示，這份聲明就是代表耶路撒冷天主教會最高領袖的官方立場，然而這完全不是事實。

事實是，現任拉丁宗主教皮耶爾巴蒂斯塔．皮扎巴拉樞機（Cardinal Pierbattista Pizzaballa），多年來常居以色列，過去曾擔任方濟各的聖地保管人（Franciscan Custos），負責管理天主教在聖地的多個重要遺址。對於在公開場合批評以色列或擁護以色列的基督徒支持者，他的態度一向謹慎。在近來的加薩戰爭期間，他低調地與以色列國防軍合作，保護加薩市內規模極小的基督徒群體，甚至主動提出願意用自己來交換以色列人質。

同時，他也明白，這份聲明中將基督教錫安主義概括認定是「有害的意識形態」，這在事實上違反了梵蒂岡第二次大公會議之後，天主教官方對以色列與猶太人的神學立場與歷任教宗的相關立場。舉例來說，前教宗方濟各（Francis）在2015年就曾明確指出，｢反錫安主義｣（anti-Zionism）等同於｢反猶主義｣（antisemitism）。既然方濟各與若望保祿二世（John Paul II）都已經一再強調，反猶主義在上帝面前是嚴重的罪，那麼我們自然可以推論，在教廷的理解中，反錫安主義同樣也是犯罪。

被忽略的背景

於此同時，外界也對為何在此時發表聲明，以及宗主教們到底在糾正哪些「未指出名字的人士」感到不解。有一些報導錯誤地把原因歸咎到近期有一千多位美國基督徒到以色列參訪一事上。

然而，法國天主教新聞網站｢Terresainte.net｣是目前唯一正確釐清聲明背景的媒體。他們指出，此聲明的真正導火線，來自一位以色列退休高階國防軍軍官所領導的公民團體，該團體致力於協助本地以阿拉伯語為母語的在地基督徒，讓他們在各方面更順利的融入以色列社會。在過去數十年間，他們的努力一度成功促使以色列政府正式承認亞蘭人社群（Aramaean），讓他們的身分與阿拉伯族群有所區隔。但他們最新一次的努力走得又更遠了，而且並沒有得到耶路撒冷宗主教們的監督或同意。這個組織的動作在2023年10月7日後更明顯，因為有愈來愈多本地基督徒出現了這樣的共識：他們的未來，仰賴著全面接納自己作為以色列公民的身分，包括擁有所有公民該有的權利和義務。其中，也包括服兵役。

 

引發宗主教聲明爭議的那張照片。

 

這個團體的領袖，最近在社群媒體上張貼了一張他與美國新任駐以色列大使麥克．赫卡比（Mike Huckabee）會面的照片，而赫卡比，正是一位公開支持基督教錫安主義的知名人士。這個舉動，立刻在耶路撒冷老城地區的部分資深神職人員心中敲響警鐘，最終出現了這份強調聖地基督徒合一並大力譴責基督教錫安主義的宗主教聲明。

由此可見，真相是多麼容易被踐踏，而圍繞著基督徒應不應該支持以色列的辯論，又是在多短的時間演變成如此激烈。不論各自立場為何，任何一方都不應指望媒體會說真相，或是能夠協助我們在公開場合，用恩典和真理在弟兄姊妹之間妥善的彼此對話。

身為前浸信會牧師的赫卡比大使，對這場爭議所作出的回應，實在值得高度肯定。他在社群媒體上表示，自己尊重「歷史悠久且有固定崇拜儀式的教會」，但不同意「自認擁有代表全球基督徒發聲的專屬權利」或者「假定基督徒對聖地的信仰僅存在一種觀點」的任何一種基督教派別。

他寫道：「就我個人而言，我隸屬於一個全球性且持續成長的福音派傳統教會，這個傳統相信聖經的權威，以及上帝信守祂所立之約的信實本質。這其中，自然包括祂與亞伯拉罕及猶太人民所立的約。」

赫卡比也補充，「基督教錫安主義」這個詞已被錯誤地視作一種「貶義的標籤」，被用來「貶低自由教會的信徒」。他更質疑：「為什麼凡是自稱為『基督徒』的人，不能同時是錫安主義者？」

 

基督教錫安主義是一個可追溯至使徒時代的全球性運動。

 

與此同時，耶路撒冷國際基督徒使館（ICEJ）於本週二發表正式回應，明確捍衛基督教錫安主義的聖經根據。聲明中有部分內容指出：

「耶路撒冷國際基督徒使館，對近期耶路撒冷宗主教與教會領袖所發表的聲明提出異議，該聲明指控基督教錫安主義是某些未具名的當地人士所宣揚的「有害意識形態」之一，旨在「誤導公眾、製造混亂並損害教會群體的合一」。

身為基督徒，我們所持守的錫安主義在起源、信仰、範圍和實踐上完全根植於聖經，這反映我們真誠的信仰，而非隨著政治目的而變動的立場。現代以色列的復興在《舊約》和《新約》中都有充分的聖經依據。猶太人回歸以色列，不僅彰顯也印證上帝信實的本性和屬性，祂始終信守祂所立下的誓約，從而鞏固基督教信仰，而非損害或削弱它。

除此之外，從最初的使徒和一些早期教父到中世紀的教士，乃至現代的新教和福音派教會運動，整個教會歷史中，許多虔誠的基督徒都教導並接受猶太人回歸錫安的應許。因此，基督教錫安主義的出現早於「取代論/替代神學」（Supersessionism），也必在「取代論/替代神學」消逝後持續存在。

備受尊敬的天主教樞機主教與維也納總主教克里斯托弗．舍恩博恩（Christoph Schoenborn）曾表達他對聖經錫安主義的支持，強調在聖經教義上，基督徒有義務認識猶太民族與其祖傳家園之間的深厚連結。並指出，基督徒應當為『猶太人重返以色列的聖經預言』應驗而歡喜。我們對此完全認同。」

 

 

文章來源：ICEJ副總裁兼資深發言人 大衛．R．帕森斯（David R. Parsons）博士
文章日期：2026/01/26
翻譯｜校稿｜編審｜台灣ICEJ團隊

 

 

經文與禱告方向

彼得前書3:15
只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。

箴言3:5
你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。

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