耶路撒冷高峰會：關鍵時刻的明確呼聲

耶路撒冷高峰會：關鍵時刻的明確呼聲

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2026/03/20 

 

我們正處在教會近代歷史中一個極為關鍵的時刻。自10月7日以來，整個世界的氛圍已經明顯改變。從歐洲、北美到拉丁美洲，甚至全球各地，反猶主義正以前所未見的態勢急速升高，猶太社群再次感到不安和脆弱。那些曾經潛伏在陰影中的仇恨，如今不再隱藏，反而走上街頭，公然出現在眾人眼前。以色列也正面臨前所未有的壓力與質疑，不只在政治上被孤立、指責與被否定其正當性，更在戰爭倫理與信仰立場上，同時承受嚴峻的質疑與挑戰。

在一些國家，甚至在不少教會裡，「錫安主義」這四個字逐漸被貼上負面標籤。但如果回到最基本的定義中，牛津字典將錫安主義解釋為：一項致力於在巴勒斯坦（也就是以色列地）重建猶太民族家園，並持續發展與守護以色列的運動。然而到了今天，這個原本帶有歷史與民族意義的概念，卻在國際輿論中被簡化，甚至被指控為種族主義或種族隔離。這樣的說法其實與事實相差甚遠。以色列並非種族隔離體制，反而是在中東地區中，少數具備民主制度、且族群與文化高度多元的國家之一。

錫安主義的整個概念根植於聖經。它可以追溯到猶太人被擄至巴比倫時最早的復興運動，詩人曾這樣唱道：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」（詩篇137篇1節）錫安主義是猶太民族世世代代承載的信念與盼望。相信神必照著聖經中的應許，將他們從流散之地帶回祖先的家園。然而，這份跨越千年的盼望，如今正面臨嚴峻的挑戰。

先知以賽亞宣告：「因為耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯有報應之年。」（以賽亞書34章8節）KJV版本則將此節譯為「為錫安爭議之年」。我們正活在這樣的時代，這個延續數千年的猶太人回歸以色列家園的盼望，如今正遭受全球性的衝擊。

以賽亞也曾呼喊：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」（以賽亞書62章1節）在如今這樣道德混亂的時代，「沉默」從來不等於「中立」。基督徒正在尋求答案與方向，而這些答案理當出現在永生神的教會中，正如保羅所說，教會是「真理的柱石和根基」（提摩太前書3章15節）。然而，在太多教會裡，以色列、反猶主義以及猶太民族不可撤銷的呼召，卻被忽略甚至避而不談。此時，我們不能再沉默了！

這正是ICEJ緊急召開「耶路撒冷高峰會」的原因！

今年6月9日至11日，我們將在耶路撒冷匯聚來自世界各地的基督徒領袖、神學家與學者，一同面對當前幾項迫切的議題：全球反猶主義的急遽升溫、教會歷史中反猶思想的根源，以及今日圍繞以色列復興所出現的神學冷漠態度與反對聲浪。我們盼望，能夠為教會領袖與廣大信徒提供扎根於聖經的回應，幫助他們在面對眼前這些挑戰時，能夠站立得住。

正視全球反猶主義的崛起

對耶路撒冷的愛，不是情感上的浪漫，而是根植於神永恆之約與祂對以色列呼召的聖經責任。啟示錄第12章描述，一場針對「婦人」的屬靈攻擊將被釋放，而這婦人正象徵以色列。這條仇恨的撒但之龍有著多重面貌，可能化身為伊斯蘭極端分子，也可能出現在大學講堂或政治場域的左右陣營之中，甚至潛入教會成為神職人員。我們今天已經清楚看見結果：猶太會堂必須加強安全措施，猶太學生走在校園中不再安全，而那些古老的反猶陰謀論，則換上新的包裝再次出現，甚至被一些保守派的意見領袖大肆傳播

在這樣的時刻，教會不能陷入混亂之中。啟示錄第12章同時指出，最終這條龍也會轉而攻擊那些為耶穌作見證的人。這意味著，那些受龍驅使的人，會先攻擊守安息日的猶太人，再攻擊守主日的基督徒。使徒保羅在羅馬書第11章提醒我們，外邦信徒是被接枝在以色列的橄欖樹上；既然原本的枝子正在受苦，被接上的枝子又怎能置身事外且毫不關心？

 

修剪之後，枝條才能重新抽出新芽。

 

我們必須幫助基督徒領袖建立清楚的神學視野與堅定的道德勇氣，好能正面回應反猶主義。這不只是政治層面的議題，更關乎教會整體的屬靈健康；否則，我們恐怕會落入被咒詛的處境，甚至從神救贖的計畫中被剪除。反猶主義不只是單純的偏見，而是對神應許的抵抗，是試圖否定那個被神揀選、用來啟示祂話語並帶出彌賽亞的民族。若教會在這樣的時刻選擇沉默，我們很可能會失去作為先知的聲音。

回應「保羅新觀」與各種替代神學

幾個世紀以來，不同的神學詮釋陸續出現，有的含蓄，有的直接，卻都在某種程度上削弱，甚至切斷了教會與以色列之間的連結。替代神學有多種樣貌。直到今日，經常以更精妙的學術語言出現，其中就包括這樣的詞：「保羅新觀」（New Perspective on Paul）。

學術討論本身有其價值。然而，當某些神學觀點推導出一個結論，認為神與以色列所立的約已經終止，或猶太民族在神的救贖計畫中不再具有獨特的呼召，此時我們就必須回到聖經本身。保羅在羅馬書11章1節問道：「神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！」

這並不是無關緊要的旁枝細節，而是關乎「福音是否完整」的核心。神對以色列的信實，與祂對教會的信實是分不開的；若神對以色列的約可以被任意象徵化，甚至被抹去，那麼教會還能憑什麼去相信神的應許呢？

耶路撒冷高峰會將從舊約與新約的整體見證出發，提供扎實的經文基礎，肯定持久永恆的以色列之約、神的揀選，以及祂對以色列土地的應許。我們盼望幫助牧者與教會領袖，在這個時代能以負責任的態度，清楚教導聖經的真理。

回顧尼西亞大公會議：教會歷史的轉捩點

去年是第一次尼西亞大公會議1700週年，這場會議在教會歷史中具有關鍵意義。它一方面釐清了關於耶穌神性的核心教義，另一方面，也在無形中強化了教會與其希伯來根源之間的分離。自尼西亞大公會議之後，既有教會與猶太民族之間的裂痕，持續擴大。

特別值得注意的是，公元325年的尼西亞會議，雖然確立了關於耶穌神性的關鍵教義，卻沒有承認我們的信仰其實是根植於以色列的列祖與先知。聖經中的節期逐漸被棄置，轉而以一套新的外邦曆法取代。在發給各教會的一封信中，君士坦丁甚至公開宣稱：「我們不應與猶太人有任何共同之處…我們應當與那可憎的猶太群體分離…。」

耶路撒冷高峰會將重新檢視這些歷史性的教會決定，並嘗試修正其中涉及猶太民族的神學偏差。我們在完全肯定尼西亞信經（Nicene Creed）對於耶穌神性的宣告之同時，也將提出一項更新的信仰表述，重新肯定耶穌的猶太身分。

為何在耶路撒冷？

耶路撒冷不只是一座城市，更是天地交會的所在。在新約時代，它是初代教會的中心。因此，在耶路撒冷再次召開這樣的聚集，來回應當前正震動教會的議題，是再合適不過的。儘管這次聚會是在相當短的時間內籌備完成，但這些議題的迫切性，已經不容我們再拖延。在最近的一場全球禱告聚會中，我們的同工克莉絲汀．達格（Christine Darg）形容，教會就像一個正在大量失血且急需緊急治療的身體。這樣的描述並不誇張，甚至可以說是正發生在許多福音派教會當中。而耶路撒冷，正是這場緊急救治所需要的急診室。

 

耶路撒冷，是天地相交之處。神將祂的名永遠立在這裡，歷史上一切關乎救贖的作為，都在這座城市中展開，未來也將繼續在此成就。我們深信，在這個關鍵時刻，神必透過那些忠心教導聖經的教師與神學家，持續向我們發聲。

歷史性的責任與機會

若你是牧者、神學家、事工領袖或教育工作者，或你單單關心以色列與當今的教會，那麼現在正是你回應及參與耶路撒冷高峰會的時刻。我們所面對的這些議題，不會因為選擇忽視就自然消失；它們需要我們以聖經為根基、帶著歷史的洞察，並且用屬靈的勇氣來面對。

今天，教會的見證正面臨考驗，而耶路撒冷，就是你回應、投入並採取行動的地方，並且影響你所屬的教會與你的國家，在面對以色列議題時的立場與行動。因此，誠摯邀請你在今年六月，加入我們的行列，來到耶路撒冷高峰會。

文章來源：ICEJ 總裁 猶根．布勒（Jürgen Bühler）博士
文章日期：2026/03/11
翻譯｜校稿｜編審｜台灣ICEJ團隊

 

 

經文與禱告方向

以賽亞書62:1
我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。

提摩太前書3:15b
這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。

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